« Quand vous êtes en colère, comptez jusqu’à quatre. Quand vous êtes très en colère, jurez » (Mark Twain)

 

« La colère vide l’âme de toutes ses ressources, de sorte qu’au fond paraît la lumière » (Friedrich Nietzsche)

Il m’a donc fallu apprendre à accueillir et à exprimer mes colères. De fantômes intérieurs dont je ne voulais pas voir l’existence, elles sont progressivement devenues des « anges gardiens » qui se manifestent notamment par des symptômes physiques (maux de ventre et poitrine serrée) et qui m’aident à avancer sur mon chemin de vie.

Car, et c’est peut-être là la clé du problème, pour pouvoir pacifier la relation à l’autre, même si celui-ci est fictif ou symbolique, il faut probablement aussi – ou même d’abord – se réconcilier avec soi-même. C’est ainsi que, souvent après quelques jours passés à ruminer, je me rappelle qu’il serait bon que je prenne soin de moi, que je me donne de la douceur et que je fasse la paix avec mes blessures et avec ma vulnérabilité.

« Il est bon de faire confiance au temps qui passe : l'avenir nous révèle toujours ses secrets. » (Eve Belisle)

 

"L'expérience la plus belle et la plus profonde que puisse faire l'homme est celle du mystère" (Albert Einstein)

Comme souvent sur mon chemin, je me retrouve à un carrefour de vie professionnelle. Est-ce un hasard si je me retrouve à la « Maison des Anges », un lieu de paix en terre fribourgeoise, pour réfléchir à ce qui m’aidera à faire les « bons » choix, à avancer le plus sereinement possible – même si ce lieu se situe au bout de

Mais de quelle foi parle-t-on ? En quoi ou en qui est-il bon d’avoir foi lorsque, comme c’est le cas pour moi aujourd’hui, on se trouve devant l’inconnu, au début d’une nouvelle page blanche, à la fin de quelque chose sans connaître la suite ?

Ce qui me vient spontanément tient en un seul mot : le courage. Ou, en d’autres mots, le langage du cœur qui s’exprime en empruntant les voies de l’amour et de l’intuition, les deux sons d’une musique intérieure que j’ai toujours su écouter. Même si, apparemment et aux yeux d’autres personnes extérieures à ma situation, mes décisions manquaient parfois de « bon sens », le fait de rester fidèle à ce qui était inscrit au plus profond de mon être m’a toujours guidé et à toujours fini par me ramener sur le chemin qui était celui sur lequel je me devais de marcher. 

Au-delà de la confiance en soi et aux autres, il y a une troisième dimension en laquelle j’ai pris progressivement confiance et aux pieds de laquelle je dépose cette foi de manière inconditionnelle : la vie. Après mon odyssée des sept dernières années – un voyage dont, aux dires des statistiques, seul un tiers des Suisses « invités » à ce genre de pèlerinage découvre réellement le chemin de retour –, je pense pouvoir dire, à l’instar de Frédéric Lenoir dans L’Âme du Monde, que « la vie nous guidera toujours vers le meilleur ».

En ce qui me concerne, et malgré – ou à cause de – mon passé de nageur de compétition, ce qui a été – et ce qui reste aujourd’hui encore – le plus difficile pour moi dans cette exercice de « brasse coulée », ballotté par les flots de la vie, a été et reste le lâcher prise, l’abandon, le « oui » inconditionnel à ce qui est. Et d’accepter que ce qui est, non seulement est mais est bon et juste. Parce que c’est, tout simplement.  

 

L’homme est un livre. En lui toutes choses sont écrites mais les obscurités ne lui permettent pas de lire cette science à l’intérieur de lui-même. (Mawlana)

 

Donnez-moi la beauté de l'âme, que l'extérieur et l'intérieur soient en harmonie. (Socrate)

 

Notre devoir le plus impérieux est peut-être de ne jamais lâcher le fil de la Merveille. (Christiane Singer)

Assis sur ma chaise de bureau en bois clair, j’observe la position de mon corps ainsi que ma posture – alignement, tensions, raideurs ou détente – et glisse tranquillement vers ma respiration. Doucement, l’émotion qui tenaillait mon ventre et commençait gentiment à occuper mon esprit s’estompe pour s’envoler complètement.

Les mécanismes dont parle le thérapeute français d’origine iranienne sont de l’ordre de la survie : pour s’adapter, voire se sur-adapter, l’être humain fuit, lutte, combat, résiste, cherche à gagner, convaincre, dominer, (se) prouver. En agissant de la sorte, la personne se trouve dans un effort constant d’extériorisation et néglige une intériorité dont l’accès lui est pourtant possible en adoptant une logique de vie : l’écoute et l’accueil de soi, la détente, la patience, la décélération, le lâcher prise, l’humilité, se laisser porter par la vie et lui faire confiance.

La première étape de ce voyage nous emmène à la découverte de notre intimité psychologique dont l’enjeu principal est de permettre la distinction entre ce qui vient de mon « dedans » et ce qui est imposé du « dehors ». Ce sont nos émotions, nos motivations, nos envies. Qui pourtant n’existent vraiment que si on a le courage de pousser la deuxième porte qui nous laisse entrevoir notre inconscient et nos blessures d’enfance. Cette étape ne se vit pas seul, elle mérite d’être accompagnée par un-e psychothérapeute, au risque de s’y perdre et de ne plus retrouver le chemin de sortie.

 

« Nous ne sommes pas des êtres humains vivant des expériences spirituelles, mais des êtres spirituels vivant une expérience humaine »
(Robin S. Sharma, « Le moine qui vendit sa Ferrari )

 

« La vie spirituelle n'est peut-être rien d'autre que la vie matérielle accomplie avec soin, calme et plénitude » (Christian Bobin, « La lumière du monde »)

Ma vision de la spiritualité est essentiellement humaniste, au sens où l’entend Frédéric Lenoir dans son ouvrage La guérison du monde : l’être humain est fondamentalement religieux, car, si l’on s’en tient à l’étymologie latine du mot, « religere » veut dire « être relié », « être en relation ». Chaque individu est ainsi un microcosme relié au monde, lui-même relié à tous les êtres, vivants (ou morts ?), humains ou non humains.

Et c’est là un autre aspect de la spiritualité telle que je la vis au quotidien : accueillir la dualité propre à chaque individu. Car nous sommes doubles. À la fois humains, êtres de chair, de sang, d’émotions et de passions, de peurs et de joies, d’angoisses et d’espérances. Et nous sommes aussi des enfants de la Vie, habités par le silence, la paix intérieure et nos « refuges de l’essentiel » (Marie Lise Labonté).

Maître Eckhart nous renvoie cependant à notre responsabilité qui consiste à ne pas nous laisser envahir par nos créations mentales et humaines : « Dieu nous rend souvent visite, mais la plupart du temps, nous ne sommes pas chez nous. ». « Être chez soi », « retourner en soi » : pour qui s’intéresse à la spiritualité et se penche sur des lectures en lien à la thématique, ces termes reviennent inlassablement. Mais, concrètement, où ce « chez soi » se trouve-t-il ? Et comment y accéder ?

Quelques pages plus loin, l’auteure française nous met cependant en garde : la quête du silence a un prix, car « à celui qui a savouré l'ampleur et la fraîcheur du silence, deviennent insupportables les débats et discussions, les réunions de famille autant que les colloques intellectuels : ceux-ci obstruent la source de la Parole au lieu d'en faire entendre les ruissellements. L'être de silence et de solitude a besoin d'air, d'espace, parce que dans le silence et dans la solitude il a fait l'expérience inoubliable du large et de la profondeur. Désormais, tout le reste paraît plat, superficiel, terriblement étroit. ».

Et, dans ces moments, je me dis que je me passerai bien de cette conscience qui m’invite à m’observer, voire même à m’observer quand je m’observe (un principe cher à la méditation de la pleine conscience). Je pourrais en effet me dire, comme Alexandre Jollien à l’issue de son Petit Traité de l’abandon. Pensées pour accueillir la vie telle qu’elle se propose, que "vous tournez autour du pot. Vous cherchez la simplicité, l'abandon, la joie. Vous êtes déjà tout cela. Laissez vos questions. Laissez tout de côté et soyez heureux !". Je pourrais aussi me convaincre, comme l’avance Christian Bobin dans la citation en exergue à ce texte, que vivre sa spiritualité c’est agir en étant constamment en paix avec moi-même et le monde.

« La logique vous conduira d'un point A à un point B, l'imagination et l'audace vous conduiront où vous le désirez. » (Albert Einstein)

 

« Ce qui libère, c'est de ne plus avoir peur d'avoir peur. » (Thomas d'Ansembourg)

Pour répondre à cette question, il nous faut d’abord définir ce que signifie être audacieux en nous appuyant sur les articles en question. Pour Elsa Godart, collaboratrice à Psychologies, « l’audace est l’énergie de ceux qui sortent de leur condition » et qui osent affirmer « je suis moi ». Il s’agit donc de se risquer sur des voies nouvelles, de sortir du troupeau, de rompre les rangs, de faire preuve de culot, de faire preuve de subversion et d’anticonformisme.

En plus de l’esprit qui anime l’audacieux, l’auteur fait également allusion au processus qui en découle : faire preuve d’audace, c’est prendre des risques – certes calculés de manière à éviter soit le « risque zéro » soit l’échec assuré. Des décisions suffisamment déraisonnables toutefois pour que le cœur l’emporte sur la peur et que l’entreprise naisse d’une décision qui pourrait paraître folle à certains…y compris à celle ou celui qui s’y lance.

« Pour se libérer, il faut se savoir esclave ». Cette phrase d’Alexandre Jollien tirée de son livre, « Le philosophe nu » me touche particulièrement car elle résume assez bien, à mon sens, l’ambiguïté de l’audace, du moins telle que je l’ai vécue et la vit, soit à titre personnel soit en l’observant chez les autres : la peur est à la fois le principal obstacle et la source première de l’audace.

Une seule chose est nécessaire : la solitude. La grande solitude intérieure. Aller en soi-même, et ne rencontrer durant des heures personne, c’est à cela qu’il faut parvenir. Être seul comme l’enfant est seul quand les grandes personnes vont et viennent, mêlées à des choses qui semblent grandes à l’enfant et importantes du seul fait que les grandes personnes s’en affairent et que l’enfant ne comprend rien à ce qu’elles font.

(Rainer Maria Rilke, Lettres à un jeune poète, Paris : Grasset, 1937, p. 61)

L’équilibre réside dans le fait d’être seul en étant accompagné et accompagné en étant seul

(Guy Corneau)

Le chalet « Le silence qui chante » peut héberger jusqu’à quatorze personnes, logées principalement dans un dortoir ou dans deux chambres, et se situe dans un cadre on ne peut plus idyllique : les Mayens de la Bréona, dans le Val d’Hérens. Depuis ce lieu, on distingue le glacier de Ferpècle, la Dent Blanche et, au fond de la vallée, la rivière de la Borgne qui accueille avec bonheur l’eau des nombreux torrents qui sillonnent les pentes boisées ou herbeuses des montagnes.

Aux dires de Pierre, son chalet – dont la genèse relève du conte de fée – est situé sur un des points d’acupuncture de la planète, au croisement de champs magnétiques dont l’énergie influence les vibrations des personnes qui y séjournent. Il y a encore quelques années, j’aurai souri avec une certaine condescendance à ce qui n’étaient alors pour moi que des théories fumeuses. Aujourd’hui, fort de mon expérience et de mon vécu, je ne peux que confirmer ces propos : tout est énergie et l’être humain, véritable « poussière d’étoiles » (Hubert Reeves) n’est qu’une parcelle ou particule d’un ensemble qui le dépasse et le contient.

Et ce ne sont ni les conditions météorologiques d’un mois de juillet à la pluviométrie record, ni la hauteur – pour moi lilliputienne – des poutres de la maison ainsi que du toit du dortoir et encore moins l’absence provisoire d’électricité qui allaient m’aider à calmer le cortège des angoisses de mon enfant intérieur – claustrophobie, hypocondrie, timidité, peur du manque – sans parler de mes autres ombres.

C’est ainsi que, « malgré » le groupe, j’ai pu habiter des moments de réelle solitude. Des espaces-temps que j’ai vécus comme une véritable consolation. Au sens propre du terme « consoler » veut en effet dire « être seul avec » et c’est cette couleur qui dépeint le mieux ce que j’ai ressenti : un accompagnement par le groupe de mon besoin de solitude dans le respect d’une distance ni trop proche ni trop lointaine – une « distance sacrée » dirait Bobin – , dans un esprit à la fois de différenciation – en références aux différences existantes entre chaque personne – et de « sourde fraternité » (G. Haldas) constituée de tout ce que nous avons en commun : les émotions, les espoirs, les rêves et les désirs.

« Der Körper ist der Handschuh der Seele » (Annelie Keil)

 

« Le paradis, c'est peut-être d'être sans défense sans se sentir menacé : l’écriture permet cela » (Christian Bobin)

À en croire plusieurs auteurs, « notre corps aime la vérité » (David Servan-Schreiber) et « notre corps ne ment jamais » (Alice Miller). Emportés par le courant, les rapides et les cascades de notre vie temporelle, nous sommes souvent coupés de nous-mêmes, incapables de considérer que notre corps et notre âme ne font qu’un, ignorant avec superbe et inconscience les signaux pourtant palpables que notre « gant de l’âme » nous envoie. Même la sagesse populaire nous rappelle sans cesse l’évidence : ce n’est pas pour rien que l’on en a « plein le dos », qu’une situation ou une personne nous « casse les pieds », qu’on « se prend la tête », qu’on a « le cœur gros »…quand on a pas carrément « la peur au ventre » même quand on a « les reins solides ».

Si le corps me signale à sa manière que je cours le risque de quitter mon chemin de vie, l’écriture, elle, représente à la fois une médecine préventive et curative sur ce même tracé. Grâce à l’acte d’écrire, que cela soit quasi quotidiennement dans mon journal de vie ou une fois par mois pour mon blog, je me sens unifié : écrire me fait vibrer intégralement, sollicitant à la fois mon corps, mon âme et mon esprit.

Car il s’agit bien, pour le corps comme pour l’écriture, d’être vrais. De ne pas ou de ne plus tricher. D’assumer ses forces et ses limites. De ne pas vouloir être beaux pour être aimés mais être au plus près de son âme, quitte à déplaire parfois. Le texte du corps écrit cette vérité avec son langage dans sa propre chair et l’écriture nous permet de donner corps non seulement au texte, mais, à travers lui, à ce qui se trouve tout au fond de nous, ce « magma dans lequel puise tout écrivain (…) et qui permet le jaillissement de l’écriture » (Laurence Tardieu, p. 86), une matière instable et dynamique faite de lumière et d’ombres, de fleurs et de boue, de certitudes et de doutes.

« On dit qu’il faut prendre son mal en patience : et si on prenait notre bien en urgence ? » (Ludovic Soliman)

 

« La folie est de se comporter toujours de la même manière et de s’attendre à des résultats différents. » (Albert Einstein)

1. si amélioration de la situation il y a, elle est principalement à mettre sur le compte du travail que la personne directement concernée a effectué, l’accompagnement ayant contribué à aider le client à s’aider lui-même ;
2. au niveau de la déontologie, le coach peut garantir les outils mais en aucun cas le résultat de l’accompagnement : l’issue du processus appartient en effet à la personne accompagnée et, en toute humilité, à la vie.

Le premier argument est en rapport à la bienveillance dont fait – ou devrait faire – preuve tout accompagnant. Cette posture n’est pas anodine, car elle touche au socle même de l’estime de soi, c’est-à-dire à l’auto-compassion, à l’amour inconditionnel pour soi-même et à la bienveillance à son égard.

La deuxième raison est en lien à l’alliance sur laquelle repose le binôme « accompagné-accompagnant ». Pour l’avoir vécu moi-même au sortir du burn-out, la solitude est parfois abyssale : seules les personnes qui ont traversé la même épreuve peuvent réellement comprendre ce qui nous arrive….et elle ne sont pas légion ou, du moins, ne sont pas faciles à trouver, sauf si on participe à des groupes de parole au sein d’une structure, ce qui n’a pas été mon cas. Pour votre entourage, l’empathie est difficile voire impossible à développer non seulement par l’absence d’une expérience similaire mais aussi et surtout parce que votre état les déstabilise elles aussi, les renvoyant à leurs propres peurs et limites.

Outre le fait d’être « en amitié avec soi-même » (Montaigne), la capacité d’évaluer, d’ « estimer », de la manière la plus objective et honnête qui soit, ses forces et ses faiblesses est une autre composante déterminante de l’estime de soi. Or, tout seul, on ne voit pas tout : il y a les « angles morts » que seul un joueur extérieur à votre propre partie peut identifier et, tel un miroir, vous renvoyer soit en reformulant vos propres mots, soit en vous posant des questions dont le but est de vous en faire prendre conscience ou en vous offrant des « feed-backs » qui sont parfois autant de « feed-claques ».

Car, et c’est là un autre principe systémique, celui de la circularité : « on fait toujours partie du problème…et de la solution ». Il m’a été extrêmement difficile de réaliser puis d’accepter que c’est mon manque de bienveillance vis-à-vis de moi-même, ma loyauté et mon sens du devoir envers toute institution, mon désir de plaire et d’être reconnu, ma culpabilité et mon perfectionnisme qui ont fait de moi ma propre prison, mon propre geôlier et mon propre prisonnier. Non seulement je n’en aurai jamais pris conscience si je n’avais pas été accompagné, mais je me serai probablement enfoncé encore plus dans mon auto-harcèlement.

"Le chemin de la sagesse et de la liberté est un chemin qui mène au centre de son être" (Mircea Eliade)

Il y a aussi la forêt, principalement constituée de mélèzes, appelée la « forêt éternelle » car, comme l’écrit Joëlle Chautems, « elle transmet l’enseignement de la vie cyclique, où la mort promet une renaissance. Le mélèze est l’arbre du renouveau. Il perd ses aiguilles en hiver et elles réapparaissent au printemps (...) Par son expérience, il nous invite à voir les étapes de nos vies telles qu’elles sont, à ne pas en faire des montagnes infranchissables et à les accueillir avec joie et curiosité. Nous sommes là pour apprendre, puis nous apprendrons ailleurs….Le cycle continue, sans fin. » (Guide des arbres extraordinaires de Suisse romande. 40 balades d’énergie. Reliance et soins par la nature. Lausanne, Favre, 2012, 3 édition, p. 223).

C’est ce que Rolf Dobelli (Die Kunst des klaren Denkens. 52 Denkfehler die Sie besser anderen überlassen. Munich, Hanser Verlag, 2011, p. 179) nomme le « biais de l’action » (The Action Bias) : dans des situations de doute, nous ressentons le besoin de faire quelque chose, quelle que soit cette « chose » - que cela aide ou n’aide pas. On se sent mieux après avoir agi, même si l’action n’a pas amélioré la situation ou, pire, si elle l’a détériorée. Nous agissons souvent trop et trop vite. Au lieu de commencer par ne rien faire jusqu’à ce que nous ayons l’esprit plus clair.

Pourtant, à en croire Anne Dufourmantelle, philosophe et psychanalyste, lorsqu’on s’arrête quelque temps et qu’on a le courage de vivre cet « espace intérieur apaisant grâce auquel nous entrons dans une relation de bienveillance envers nous-mêmes et envers le monde (…) au bout d’un moment, des chemins insoupçonnés se dessinent, qui nous remettent sur la voie de la puissance » (« Ce qui nous manque c’est la confiance en l’autre », Psychologies Magazine, Janvier 2014, p. 59).